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No mês passado, tratei do problema de que a ciência moderna padece desde o seu berço: o seu caráter fragmentário, já que existem mil disciplinas autônomas, com mil e uma especialidades, mas não existe um corpus de conhecimento. A física não sabe se o vidro é sólido ou líquido, a química tem certeza de que é sólido. Não existe uma definição do homem válida em todas as disciplinas, e de repente tivemos de aceitar (por força de lei) que mulheres têm pênis. Esse caráter fragmentário, creio eu, advém da influência que a magia renascentista teve sobre a constituição da ciência moderna: quando o edifício uno da filosofia escolástica foi destruído pela Revolução Copernicana, entraram em cena os homens da Renascença, que faziam tentativas ecléticas de construir conhecimento sem se preocupar com coerência, importando-se antes com a utilidade aparente. Além disso, a imensa influência da cabala na Renascença fez com que os homens de ciência colocassem em primeiro plano a meta de dominar a natureza para fazer “magia”, tal como Francis Bacon pretendia. Com o espírito da Renascença, a ciência abandona a pretensão universalista de descrever o todo e passa a procurar truques úteis.

Argumentei então que o mundo precisa restaurar o ideal original da universidade, que visava a constituir um conhecimento do todo (universum) que criasse um corpo coerente, em vez de continuarmos com disciplinas que não prestam contas umas às outras. Mesmo antes do advento do pós-modernismo, o atual estado de coisas é o do relativismo, já que cada disciplina tem a “sua” verdade.

Neste mês, temos visto a possibilidade de o neoateísmo ser um artifício propagandístico promovido por gente que, na verdade, quer privatizar os fenômenos não-explicáveis pelas ciências naturais. A plebe tem que ser ateia e guiar-se por um clero laico de divulgadores científicos, enquanto uns poucos iluminados têm um misterioso templo numa ilha privada, na qual se fazem as coisas mais horripilantes. Assim, devemos perguntar: qual é a atitude que a humanidade produtora de conhecimento deveria ter diante de fenômenos que não são explicáveis pelas ciências naturais?

A atitude atual creio que seja exatamente aquela promovida por David Hume (1711 – 1776) na Investigação sobre o entendimento humano. Aí ele defende que não se deve crer em nenhum relato de milagre, porque o testemunho de nenhuma autoridade humana deve ser superior ao testemunho que atesta a regularidade das leis naturais. Se todos os historiadores dissessem que a Rainha Elisabete morreu e dias depois ressuscitou, o homem de hoje teria de considerar que os historiadores estavam pregando uma peça, porque a experiência ensina que ninguém ressuscita, e nós devemos crer mais na experiência do que na palavra de terceiros. Ademais, os milagres não acontecem na Royal Society diante de cientistas, mas em meio à gente pobre e ignorante. Acontecem em rincões (como a Judeia), não em Roma à vista de todos. Se a experiência diz que a natureza nunca viola sua regularidade, diz também que os homens gostam de crer em relatos que despertam paixões – e isso explica não os milagres, mas a crença neles. Podemos dizer que o senso comum científico é esse: as leis da natureza não se suspendem jamais, então todo relato de milagre (ou, por extensão, de fenômenos demoníacos extraordinários) é fruto da mentira ou ignorância.

Alguns séculos após a morte de Hume, os métodos para documentar e analisar ocorrências miraculosas melhorou muito. Se a NASA analisou o manto de Guadalupe e não conseguiu encontrar alguma explicação natural para a maneira como foi feita, ou por que não se decompôs, não se trata mais de meros relatos que podem ser mentirosos. Além disso, os processos de canonização – que não são poucos desde o avanço da ciência – analisam reivindicações de milagres de potenciais santos. Ao badalado Carlo Acutis, por exemplo, foi atribuída a cura de um menino brasileiro que tinha uma deformidade no pâncreas – uma cura que não podia ser explicada pela medicina moderna. E aí ficamos assim: o senso comum científico é que não existem milagres, mas cientistas analisam rotineiramente alegações de milagres para o Vaticano.

Novamente, não existe nenhuma autoridade científica universal que determine que milagres existem ou que não existem. Tudo é subjetivo: se você é ateu, então para você com certeza não existem milagres; se você não é ateu, então para você talvez milagres existam. Mas se você disser que a terra tem 5 mil anos e que a evolução das espécies não existe, aí não pode, porque a ciência já deu o seu veredito sobre o assunto. Ora, talvez seja o caso de se perguntar se a ciência, enquanto corpo de conhecimento universal, não deveria ter uma posição sobre o assunto. O atual estado de coisas é do relativismo, o qual abre a possibilidade para a adoção de dogmas simplesmente errados por parte da maioria dos cientistas.

Um experimento engraçado foi feito por William Friedkin em seu documentário de 2017. William Friedkin (1935 – 2023) é famoso pelo seu filme O Exorcista, de 1973. Mais de 40 anos depois, ele soube que o exorcista da diocese de Roma, o Pe. Amorth, escreveu um livro de memórias no qual revela que O Exorcista é o seu filme predileto. Elogiou-o, ressalvando porém que os efeitos especiais são exagerados. Friedkin então entrou em contato com o Pe. Amorth, encontrou-o na Itália e pediu para filmar um exorcismo pela primeira vez na vida. O Pe. Amorth pediu um tempo para refletir e pouco depois conseguiu uma autorização – fato sem precedente. O combinado era que Friedkin iria filmar sozinho (isto é, sem equipe), com uma câmera pequena, a nona sessão de exorcismo de uma arquiteta na Itália.

E assim foi feito. O exorcista, nada lúgubre, é um velhinho bem humorado que gosta de fazer graça; a família da arquiteta está toda reunida, mais o namorado e uma porção de padres. Durante o ritual, ela se debate e se contorce, precisando ser segurada por homens, e ruge com uma voz que não é normal (é gutural e às vezes parece ser de várias pessoas). Respondendo às perguntas do exorcista, diz que se chama Satanás e é uma legião de 89 demônios.

Ato contínuo, Friedkin leva a gravação para a Ciência averiguar – na verdade, para três professores neurocirurgiões e um departamento de psiquiatria. Pergunta a todos o que a arquiteta tem, e se as suas respectivas especialidades poderiam resolver o problema dela. Dois neurocirurgiões, ambos da UCLA, não sabem o que ela tem e negam que possam resolver o problema dela. O primeiro, que é o mais normal, aponta que nunca viu coisa assim e que aquela voz não é deste mundo. Argumenta que ela está consciente e interage com as pessoas da sala, o que descarta um certo tumor que causa delírios. Em seguida, passa para a entrevista de um professor neurocirurgião de Tel-Aviv, que acha que pode ser um tumor e que ela pode estar delirando. Não menciona a voz, que é o que mais chama a atenção. Este último tem em comum com o segundo neurocirurgião da UCLA (que parece ser ateu) a crença de que a arquiteta só está naquela situação por causa da religião. Esse tipo de coisa pode acontecer com gente religiosa: um padre, com um rabino; em suma, com quem acredita. Ao que Friedkin pergunta ao israelense em que ele acredita, e ele fica incomodado. Embora não seja religioso, acredita que Deus existe no que não pode ser compreendido. Será um espinosano ambíguo como Sagan e Sam Harris? Até aqui, mesmo com um  crendo em Deus, temos dois neurocirurgiões que agem conforme a preceito humeano. O segundo neurocirurgião da UCLA pensa que talvez se trate de um fenômeno natural que, um dia, ainda será descoberto (como a radioatividade foi um dia), e acha que a arquiteta deve continuar com o exorcismo devido ao efeito placebo. Assim como uma pessoa pode se sentir melhor só por ter uma consulta com um psiquiatra que não prescreva remédios, uma pessoa religiosa pode se sentir melhor com um padre, e isso explicaria a eventual eficácia do exorcismo.

O momento mais divertido, porém, é o da reunião com o departamento de psiquiatria de Colúmbia. Ali aprendemos que ela tem a Desordem de Transtorno Dissociativo, e mostram um paper que atrela esse diagnóstico a pessoas que relatam possessão demoníaca e se submetem a exorcismos. Nessa reunião, Friedkin aprende que o DSM respeita a diversidade cultural e, como os relatos de possessão demoníaca ocorrem em várias culturas, “possessão demoníaca” está no DSM. Conforme já vimos em maior detalhe antes (usando o trabalho do psiquiatra Guido Palomba), o DSM não tem causalidade: ele lista uma série de sintomas e dá um nome a uma síndrome que tem um protocolo de tratamento.

Nomear é fácil. E quanto ao tratamento? Um jovem médico se pronunciou. Relatar possessão demoníaca é algo que ocorre entre pessoas religiosas, e ele tem uma paciente protestante muito parecida com aquela da gravação. Inclusive tem aquela voz estranha – o jovem médico e o cirurgião normal são os únicos a destacar a coisa que mais chama a atenção na gravação. Pois a paciente tem feito terapia e tomado medicamentos e está melhor. Fica-se com a impressão de que, se um psiquiatra tiver uma paciente girando a cabeça 360º como no filme, fará terapia e tomará remédios. Ao cabo, os psiquiatras dizem que a arquiteta tem solução (terapia e remédio), enquanto os neurocirurgiões disseram que não.

Por outro lado, no documentário vê-se que tudo isso começou por causa da universidade. William Peter Blatty (1928 – 2017), autor do livro O Exorcista em que o filme se baseia, teve aulas de teologia com um jesuíta na Universidade de Georgetown, em Washington, e ouviu a história da possessão demoníaca de um adolescente ocorrida em 1949, em Maryland, numa família luterana. O menino de 14 anos dizia estar possuído, a família procurou médicos e psiquiatras, mas acabou recorrendo aos serviços da Igreja Católica, que enviou um padre de Washintgon para realizar o exorcismo. Blatty foi atrás da história e do padre, mas não conseguiu contato com a família do garoto, que queria manter sigilo máximo sobre a história. O fato de que uma família luterana procurou a Igreja Católica sugere que os cientistas estavam errados ao crerem que a eficácia, explicada como placebo, depende da afinidade cultural.

Pois bem: aí se vê bem o estado de coisas da universidade. Uma disciplina – uma disciplina bem desprezada, e cujo conteúdo varia a depender da instituição – diz que milagres e ações demoníacas são reais. Já as outras não dizem nada, mas têm um senso comum tácito, chancelado pela mídia, segundo o qual não existem em hipótese alguma. Cada um crê no que quiser.

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Last month, I dealt with the problem that modern science has suffered from since its birth: its fragmentary nature, since there are a thousand autonomous disciplines, with a thousand and one specialties, but there is no corpus of knowledge. Physics doesn’t know if glass is solid or liquid, chemistry is sure it is solid. There is no one definition of man that is valid across all disciplines, and suddenly we had to accept (by force of law) that women have penises. This fragmentary character, I believe, comes from the influence that Renaissance magic had on the constitution of modern science: when the unified edifice of scholastic philosophy was destroyed by the Copernican Revolution, Renaissance men entered the scene, who made eclectic attempts to construct knowledge without worrying about coherence, caring rather about apparent usefulness. Furthermore, the immense influence of the Kabbalah in the Renaissance caused men of science to put at the forefront the goal of dominating nature to create “magic”, as Francis Bacon intended. With the spirit of the Renaissance, science abandons the universalist claim to describe the whole and starts looking for useful tricks.

I then argued that the world needs to restore the original ideal of the university, which aimed to constitute knowledge of the whole (universum) that created a coherent body, instead of continuing with disciplines that are not accountable to each other. Even before the advent of postmodernism, the current state of affairs is that of relativism, since each discipline is entitled to its own truth.

This month, we have seen the possibility that New Atheism is a propaganda device promoted by people who, in fact, want to privatize phenomena that cannot be explained by natural sciences. The common people have to be atheists and be guided by a secular clergy of scientific popularizers, while a few enlightened people have a mysterious temple on a private island, where the most horrifying things are done. Thus, we must ask: what is the attitude that knowledge-producing humanity should have when faced with phenomena that are not explainable by natural sciences?

The current attitude I believe is exactly that promoted by David Hume (1711 – 1776) in the Inquiry into Human Understanding. There he argues that no report of miracles should be believed, because the testimony of any human authority should be superior to the testimony that attests to the regularity of natural laws. If all historians said that Queen Elizabeth died and was resurrected a few days later, today’s man would have to consider that historians were playing a trick, because experience teaches that no one is resurrected, and we should believe experience more than the words of others. Furthermore, miracles do not happen in the Royal Society in front of scientists, but among poor and ignorant people. They happen in remote places (like Judea), not in Rome in plain sight. If experience says that nature never violates her regularity, it also says that men like to believe in reports that arouse passions – and this explains not miracles, but the belief in them. We can say that scientific common sense is this: the laws of nature are never suspended, so every report of miracles (or, by extension, of extraordinary demonic phenomena) is the result of lies or ignorance.

A few centuries after Hume’s death, methods for documenting and analyzing miraculous occurrences greatly improved. If NASA analyzed Guadalupe’s mantle and couldn’t find any natural explanation for how it was made, or why it didn’t decompose, the issue is no longer about mere reports that could be untrue. Furthermore, canonization processes – which are not few since the advancement of science – analyze potential saints’ claims of miracles. The famous Carlo Acutis, for example, was credited with curing a Brazilian boy who had a deformity in his pancreas – a healing that could not be explained by modern medicine. And so we are left with this: scientific common sense is that there are no miracles, but scientists routinely analyze claims of miracles for the Vatican.

Again, there is no universal scientific authority that determines that miracles exist or not. Everything is subjective: if you are an atheist, then fou you miracles certainly do not exist; if you are not an atheist, then for you maybe miracles exist. But if you say that the earth is 5 thousand years old and that the evolution of species does not exist, then you are wrong, because science has already given its verdict on the matter. Now, perhaps it is worth asking whether science, as a body of universal knowledge, should not have a position on the subject. The current state of affairs is one of relativism, which opens the possibility for the adoption of simply wrong dogmas by the majority of scientists.

A funny experiment was done by William Friedkin in his 2017 documentary. William Friedkin (1935 – 2023) is famous for his 1973 film The Exorcist. More than 40 years later, he learned that the exorcist of the diocese of Rome, Father Amorth, wrote a memoir in which he reveals that The Exorcist is his favorite movie. He praised it, noting however that the special effects are exaggerated. Friedkin then contacted Father Amorth, met him in Italy and asked to film an exorcism for the first time in his life. Father Amorth asked for time to reflect and shortly after obtained authorization – an unprecedented event. The agreement was that Friedkin would film alone (that is, without a crew), with a small camera, the ninth exorcism session of an architect in Italy.

And so it was done. The exorcist, not at all lugubrious, is a good-humoured old man who likes to be funny; the architect’s family is all together, plus her boyfriend and a bunch of priests. During the ritual, she struggles and writhes, needing to be held by men, and roars with a voice that is not normal (it is guttural and sometimes sounds like it belongs to several people). Responding to the exorcist’s questions, she says her name is Satan and she is a legion of 89 demons.

Next, Friedkin takes the recording to Science to investigate – in fact, to three neurosurgeon professors and a psychiatry department. He asks everyone what the architect has, and whether their respective specialties could solve her problem. Two neurosurgeons, both from UCLA, don’t know what she has and deny that they can solve her problem. The first, which is the most normal guy, points out that he has never seen anything like that, and that such voice is not from this world. He argues that she is conscious and interacts with the people in the room, which rules out a certain tumor that causes delusions. The film then moves on to an interview with a neurosurgeon professor from Tel-Aviv, who thinks it might be a tumor and that she might be delusional. He doesn’t mention the voice, which is what draws the most attention. The Israeli has in common with the second neurosurgeon at UCLA (who seems to be an atheist) the belief that the architect is only in that situation because of religion. This kind of thing can happen to religious people: a priest, a rabbi; in short, with those who believe. To which Friedkin asks the Israeli what he believes, and he becomes uncomfortable. Although he is not religious, he believes that God exists in what cannot be understood. Is he an ambiguous Spinozan like Sagan and Sam Harris? So far, even though one believes in God, we have two neurosurgeons who act according to Humean precepts. The second neurosurgeon at UCLA thinks that perhaps it is a natural phenomenon that will one day be discovered (like radioactivity once was), and thinks that the architect should continue with the exorcism due to the placebo effect. Just as a person can feel better just by having an appointment with a psychiatrist who does not prescribe medication, a religious person can feel better with a priest, and this would explain the eventual effectiveness of exorcism.

The funniest moment, however, is the meeting with the Columbia psychiatry department. There we learn that she has Dissociative Trance Disorder, and they show a paper that links this diagnosis to people who report demonic possession and undergo exorcisms. At this meeting, Friedkin learns that the DSM respects cultural diversity, and because reports of demonic possession occur in many cultures, “demonic possession” is in the DSM. As we have seen in greater detail before (using the work of psychiatrist Guido Palomba), the DSM does not have causality: it lists a series of symptoms and gives a name to a syndrome which has a protocol of treatment.

Naming is easy. What about treatment? A young doctor spoke up. Reporting demonic possession is something that occurs among religious people, and he has a Protestant patient very similar to the one in the recording. She even has that strange voice – the young doctor and the normal surgeon are the only ones to highlight the thing that catches the most attention in the recording. Well, the patient has been undergoing therapy and taking medication and is getting better. One gets the impression that, if a psychiatrist has a patient turning her head 360º like in the movie, she will undergo therapy and take medication. In the end, the psychiatrists say that the architect has a solution (therapy and pills), while the neurosurgeons said no.

On the other hand, in the documentary you see that all this started because of the university. William Peter Blatty (1928 – 2017), author of the book The Exorcist on which the film is based, took theology classes with a Jesuit at Georgetown University, in Washington, and heard the story of the demonic possession of a teenager that occurred in 1949, in Maryland, in a Lutheran family. The 14-year-old boy claimed to be possessed, the family sought doctors and psychiatrists, but ended up using the services of the Catholic Church, which sent a priest from Washington to perform the exorcism. Blatty went after the story and the priest, but was unable to reach the boy’s family, who wanted to keep the story as confidential as possible. The fact that a Lutheran family turned to the Catholic Church suggests that scientists were wrong in believing that efficacy, explained as placebo, depends on cultural affinity.

Well, that clearly shows the state of affairs at the university. A discipline – a much despised discipline, and whose content varies depending on the institution – says that miracles and demonic actions can be real. The others say nothing, but have a tacit common sense, endorsed by the media, according to which they do not exist under any circumstances. Everyone believes what they want.

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Antes da Revolução Científica, se perguntássemos o que é o homem, a resposta padrão seria “animal racional”. É a resposta aristotélica. Antes da Revolução Científica, a ciência (scientia), sinônimo de conhecimento, era um corpo coeso no qual havia uma resposta para as questões de todas as disciplinas: da formação do arco-íris à natureza dos anjos, passando pelo casamento e os juros.

Nos dias de hoje, caso perguntemos o que é o homem, simplesmente não há uma definição que se pretenda inequívoca e válida em todos os campos do saber. A resposta do biólogo será uma, a do psicólogo, outra, a do antropólogo, uma terceira, e a do filósofo, uma quarta – e nenhuma autoridade científica se preocupará em conciliar todas as respostas com a realidade objetiva.

Embora a ciência moderna tenha surgido com a finalidade de compreender a realidade objetiva, sua subdivisão em infinitas especialidades levou a uma espécie de relativismo prático, já que cada disciplina pode tratar de um mesmo aspecto do objeto, sem verificar com os cientistas de outras disciplinas como eles veem o mesmo objeto. Que os físicos digam que o vidro é líquido e os químicos digam que é sólido, pois a física e a química são, na prática departamental, disciplinas autônomas e autossuficientes.

Quando se trata das humanidades, e sobretudo da filosofia, a situação é ainda mais desordeira. Se perguntarmos numa faculdade de humanidades “o que é o homem?”, a coisa mais próxima de um consenso será que “não existe natureza humana”, o que é a mesma coisa que dizer que o homem não pode ser definido. Essa ideia absurda, que Sartre defendeu em O existencialismo é um humanismo (1946) com uma pretensa refutação da escolástica, é repetida por pós-modernos a torto e a direito como se fosse uma verdade autoevidente, sem nem mesmo citar Sartre. Como esses pós-modernos habitam os departamentos de todas as humanidades, por isso, e só por isso – só por uma contingência política, não por uma questão científica –, tal é a resposta mais próxima do consensual.

Num departamento de filosofia, é de se esperar que alguém saiba dizer que o homem é o animal racional. Não obstante, quem repete Aristóteles e Tomás é o historiador da filosofia, cuja tarefa não é dizer o que é um homem, mas sim registrar e transmitir o histórico das opiniões dos filósofos. Pós-modernos à parte, os departamentos de filosofia têm a oferecer filósofos analíticos (que debatem de maneira diacrônica questões clássicas, em geral ligadas ao mundo das exatas) e filósofos da mente, que debatem ficção científica e fazem de conta que são sérios só porque têm muitos artigos revisados por pares.

Assim, senhoras e senhores, não é de admirar que a nossa era, mesmo tendo enviado o homem ao espaço e desvendado o seu código genético, não saiba diferenciar homem de mulher. Ora, se não há autoridade intelectual capaz de dar uma definição do homem que seja reconhecida por todas as áreas do conhecimento, apenas o bom-senso impedia que pessoas importantes nas instituições científicas e políticas determinassem que mulheres têm pênis.

É fácil seguir o chorume e ver de onde vem esse absurdo: da filosofia de Sartre, segundo a qual não há natureza humana, mas sim uma existência livre que deve fazer o seu próprio projeto sem se prender a nada de natural. Nesse espírito, sua esposa diria que “não se nasce mulher, torna-se”. De maneira velada (pois não se assumia como filosófica), a antropologia cultural fomentou essa desconstrução da natureza humana antes mesmo do existencialismo de Sartre. As mentiras de Margaret Mead sobre a longínqua Samoa Ocidental eram da década de 20; o opúsculo de Sartre, da década de 1940.

A falta de conversa entre as disciplinas é notória, e ao longo do século XX, não faltaram tentativas de resolver o problema por meio de alterações curriculares. Tomou-se por uma simples questão curricular o que era, na verdade, um problema epistemológico grave. Na Idade Média e na Renascença, os sábios não eram mais completos por causa de um currículo, mas por causa da concepção do conhecimento.

Para entendermos bem isto, comparemos três personagens da Renascença: o escolástico, o cientista moderno e o alquimista. O escolástico é aristotélico-tomista, e há uma resposta aristotélico-tomista para tudo. O cientista moderno formou-se na escolástica, mas descobriu que o geocentrismo e a teoria dos cinco elementos estão errados, de modo que o sistema aristotélico-tomista não pode ser todo ele verdadeiro. Qual é a verdade inteira, ele não sabe. Por fim, há o alquimista, que mesmo durante a revolução científica continua usando a teoria dos cinco elementos e geocentrismo implícito da astrologia.

O escolástico e o cientista moderno têm em comum a visão do conhecimento como um todo: se Aristóteles e Tomás de Aquino estavam certos, então não é possível que o elemento terra não esteja no centro do cosmos; Copérnico e Galileu têm que estar errados. Mas se Copérnico e Galileu estão certos, então todo o maravilhoso edifício construído por Tomás de Aquino sobre as bases aristotélicas fica comprometido e tem que ser reexaminado. Já os alquimistas, que iam atrás de Platão, Aristóteles, cabala, astrologia, magia persa, eram uns onívoros incapazes do pensamento sistemático exigido para fundar ou refundar a Ciência.

Diante de uma concepção realmente objetivista do conhecimento, o natural é inventar uma instituição responsável por aumentá-lo e sistematizá-lo dentro de uma hierarquia: a universidade, que estuda o universus. Que estuda tudo, ou o todo, que é o que universus significava antes de virar um sinônimo de cosmos.

Por outro lado, vimos no último texto que Bacon representa o lado feiticeiro da ciência moderna, o lado que bebe dos alquimistas que jamais foram capazes de criar um projeto universalista. Sobre Bacon, vale citarmos mais uma vez Jason Josephson:

“A concepção baconiana do conhecimento se baseava na falibilidade humana, piorada por um universo descrito como um vasto labirinto negro, cheio de becos sem saída, atalhos secretos e desdobramentos intrincados. […] Bacon defendia que, como a mente humana era profundamente defeituosa e o mundo era fundamentalmente enigmático, o máximo por que se poderia esperar era uma forma fragmentária de conhecimento, e mesmo assim, tal só era possível por meio da fé em Deus.” (The Myth of Disenchantment, p. 47) No entanto, a experiência do presente século ensina que conhecimento fragmentário é a mesma coisa que conhecimento nenhum, pois leva ao relativismo no qual cada disciplina tem a sua verdade.

No final das contas, o fato é que a Revolução Científica causou um trauma na Igreja Católica e na Universidade que se sente até hoje: uma vez derrubado um sistema inteiriço, não se colocou nada de inteiriço no lugar. Restam essas ciências que não têm autoridade umas sobre as outras, organizadas em burocracias anárquicas que têm o nome de universidade.

O atual estado de coisas – no qual ninguém tem autoridade para dizer o que é um homem, e se quantos sexos tem – mostra a necessidade de uma instituição responsável por produzir e sistematizar o conhecimento. Uma instituição que já foi inventada antes, na Idade Média, com o nome de Universidade.

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Before the Scientific Revolution, if we asked what a man is, the standard answer would be “rational animal.” That’s the Aristotelian answer. Before the Scientific Revolution, science (scientia), synonymous with knowledge, was a cohesive body in which there was an answer to questions from all disciplines: from the formation of the rainbow to the nature of angels, including marriage and interest rates.

Nowadays, if we ask what a man is, there simply isn’t a definition that claims to be unequivocal and valid in all fields of knowledge. The biologist’s answer will be one, the psychologist’s another, the anthropologist’s a third, and the philosopher’s a fourth – and no scientific authority will bother to reconcile all the answers with objective reality. Although modern science emerged with the purpose of understanding objective reality, its subdivision into countless specialties has led to a kind of practical relativism, since each discipline can deal with the same aspect of the object, without verifying with scientists from other disciplines how they see the same object. Let physicists say that glass is a liquid and chemists say that glass is a solid, because physics and chemistry are, in departmental practice, autonomous and self-sufficient disciplines.

When it comes to the humanities, and especially philosophy, the situation is even more chaotic. If we ask in a humanities faculty “what is man?”, the closest thing to a consensus will be that “there is no human nature”, which is the same as saying that man cannot be defined. This absurd idea, which Sartre defended in Existentialism Is a Humanism (1946) with a purported refutation of scholasticism, is repeated by postmodernists at every corner as if it were a self-evident truth, without even citing Sartre. Since these postmodernists inhabit the departments of all the humanities, for this reason, and only for this reason – only due to a political contingency, not a scientific matter – this is the closest thing to a consensual answer.

In a philosophy department, one would expect someone to know how to say that man is a rational animal. However, the one who repeats Aristotle and Thomas is the historian of philosophy, whose task is not to say what a man is, but rather to record and transmit the history of the philosophers’ opinions. Postmodernists aside, philosophy departments can offer analytical philosophers (who debate classical questions diachronically, generally linked to the world of exact sciences) and philosophers of mind, who debate science fiction and pretend to be serious just because they have many peer-reviewed articles.

So, ladies and gentlemen, it is no wonder that our era, even having sent man into space and deciphered his genetic code, does not know how to differentiate between men and women. Now, if there is no intellectual authority capable of giving a definition of man that is recognized by all areas of knowledge, only common sense prevented important people in scientific and political institutions from determining that women have penises.

It is easy to follow the drivel and see where this absurdity comes from: from Sartre’s philosophy, according to which there is no human nature, but rather a free existence that must make its own project without being bound to anything natural. In this spirit, his wife would say that “one is not born a woman, one becomes one”. In a veiled way (since it did not present itself as philosophical), cultural anthropology fostered this deconstruction of human nature even before Sartre’s existentialism. Margaret Mead’s lies about distant Western Samoa were from the 1920s; Sartre’s pamphlet, from the 1940s.

The lack of dialogue between disciplines is notorious, and throughout the 20th century, there was no shortage of attempts to solve the problem through curricular changes. What was, in fact, a serious epistemological problem, was mistaken for a simple curricular issue. In the Middle Ages and the Renaissance, wise men were not more complete because of a curriculum, but because of their conception of knowledge.

To understand this well, let’s compare three Renaissance figures: the scholastic, the modern scientist, and the alchemist. The scholastic is Aristotelian-Thomistic, and there is an Aristotelian-Thomistic answer for everything. The modern scientist was trained in scholasticism, but discovered that geocentrism and the theory of the five elements are wrong, so the Aristotelian-Thomistic system cannot be entirely true. What the whole truth is, he does not know. Finally, there is the alchemist, who even during the scientific revolution continues to use the theory of the five elements and the implicit geocentrism of astrology.

The scholastic and the modern scientist share a vision of knowledge as a whole: if Aristotle and Thomas Aquinas were right, then it is impossible that the element earth is not at the center of the cosmos; Copernicus and Galileo must be wrong. But if Copernicus and Galileo are right, then the entire marvelous edifice built by Thomas Aquinas on Aristotelian foundations is compromised and must be re-examined. As for the alchemists, who pursued Plato, Aristotle, Kabbalah, astrology, and Persian magic, they were omnivores incapable of the systematic thinking required to found or refound Science.

Faced with a truly objectivist conception of knowledge, the natural thing is to invent an institution responsible for increasing and systematizing it within a hierarchy: the university, which studies the universus. It studies everything, or the whole, for this was the meaning of universus before becoming a synonym for cosmos.

On the other hand, we saw in the previous article that Bacon represents the sorcerer’s side of modern science, the side that draws from the alchemists who were never able to create a universalist project. Regarding Bacon, it is worth quoting Jason Josephson once again:

“Bacon’s conception of knowledge was predicated on human fallibility, made worse by a universe he described as a vast dark labyrinth, full of blind alleys, hidden passages, and intricate convolutions. […] Bacon argued that because the human mind was profoundly defective and the world fundamentally enigmatic, the best a person could hope for was a fragmentary form of knowledge, and even then, this was only possible by means of faith in God.” (The Myth of Disenchantment, p. 47) However, the experience of the present century teaches that fragmentary knowledge is the same as no knowledge at all, because it leads to relativism in which each discipline has its own truth.

Ultimately, the fact is that the Scientific Revolution caused a trauma both in the Catholic Church and the University that is still felt today: once a whole system was overthrown, nothing whole was put in its place. What remains are these sciences that have no authority over each other, organized into anarchic bureaucracies that go by the name of university.

The current state of affairs – in which no one has the authority to say what a man is, and how many sexes the species has – shows the need for an institution responsible for producing and systematizing knowledge. An institution that was invented before, in the Middle Ages, with the name of University.

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In the previous article, we touched upon the fact that Kabbalah was studied by men who made very important contributions to modern science, which emerged in the Catholic world. We also saw that these men were not Jewish; thus, an influence of Kabbalah on science is not the same thing as the influence of Jewish scientists on science. In fact, contrary to what the current revisionism undertaken by IQ fetishists professes, the participation of Jews in modern science was insignificant until emancipation, and this was due to the peculiar obscurantism of medieval Judaism.

Curiously, in the Renaissance and the beginning of modernity, men of science became superstitious, renewing, for example, interest in astrology (a discipline refuted since the time of Cicero). In an era of urban enrichment and increased book production, there was no shortage of opportunities for the human interest in what is presented as hidden, veiled, and highly secret, to manifest itself. If alchemy aimed for the philosopher’s stone and the elixir of youth, capable of making anyone rich and young forever, Kabbalah promised something close to that, and which was perhaps a requirement for alchemy: mastery of the secrets of Creation.

In On the Kabbalah and its Symbolism, Gershom Scholem presents an exposition on the golem (a legendary Jewish creature) which includes a myth very close to the current conception of science, and therefore suggests that today’s science is influenced by a Kabbalistic view of nature.

Let’s first look at what a golem is: a living clay doll, made by a Jewish sage that emulates God’s creation of Adam. In the aforementioned book, we learn that for the Jew, man has much more power to create than for a Christian. For example, by spilling sperm outside the woman’s body, the man becomes the father of demons, of spectral creatures that seek a body (from which one can only conclude that the Pornhub rabbi wants to fill the world with demons…). Thus, at a man’s burial, it is necessary to prevent the legitimate heirs from attending before the purification of the body, since their spectral, bastard brothers want to harm them. Hence, it can be seen that the idea of ​​man creating life magically was not foreign to the Kabbalistic mind.

“Kabbalah” comes from Hebrew and means “tradition.” Instead of clinging to the letter of the Old Testament and Talmudic interpretations, the Kabbalist seeks to have access to a mystical tradition, older than Judaism itself, and uses this magical knowledge to relate to the Torah. He may, for example, say that the Torah is a set of letters that can be read in a variety of ways; that the Torah is, in its entirety, a great name of God in full; that in the New Age the white of the Torah (the paper) will be legible and the Law will change, because today only the black (of the letters) is readable. In short, a lot of nonsense. Imagine saying that “Do not step on the grass” is a name, or that it is equivalent to “No dot pest no eth ragss”. It becomes difficult to tell someone not to step on the grass.

In any case, the divine character of the Torah is not denied – quite the contrary. Having knowledge of the Torah means having divine knowledge and thus acquiring magical powers. Therefore, by mastering the Torah, a very righteous man could perform a crazy ritual (which perhaps includes filling the house with earth and dancing in circles) to create a golem: a humanoid made of clay, capable of following instructions and acting as a servant. Although there are precedents in the Zohar (Sephardic) and even in an anecdote from the Babylonian Talmud (when rabbis make a calf and eat it after studying a certain Book of Creation), the golem, with that name, is an invention of the Ashkenazim.

In the most usual versions of the myth, the golem has emeth, “truth,” written on its forehead. When a letter is erased, meth remains, meaning “dead,” and the golem dissolves into inanimate earth. It is advisable to kill the golem because it will grow indefinitely and become dangerous to its creator.

However, Scholem found a, let’s say, Nietzschean version of the golem myth dating from the beginning of the 13th century in Languedoc:

“The prophet Jeremiah busied himself alone with the Book Yetsirah [Book of Creation]. Then a heavenly voice went forth and said: Take a companion. He went to his son Sira, and they studied the book for three years. Afterward they set about combining the alphabets in accordance with the Kabbalistic principles of combination, grouping, and word formation, and a man was created to them, on whose forehead stood the letters YHWH Elohim Emeth [God is truth]. But this newly created man had a knife in his hand, with which he erased the aleph from emeth there remained: meth. Then Jeremiah rent his garments [because of the blasphemy: God is dead, now implied in the inscription] and said: Why have you erased the aleph from emeth? He replied: I will tell you a parable. An architect built many houses, cities, and squares, but no one could copy his art and compete with him in knowledge and skill until two men persuaded him. Then he taught them the secret of his art, and they knew how to do everything in the right way. When they had learned his secret and his abilities, they began to anger him with words. Finally, they broke with him and became architects like him, except that what he charged a thaler for, they did for six groats. When people noticed this, they ceased to honor the artist and came to them and honored them and gave them commissions when they required to have something built. So God has made you in His image and in His shape and form. But now that you have created a man like Him, people will say: There is no God in the world beside these two! Then Jeremiah said: What solution is there? He said: Write the alphabets backward on the earth you have strewn with intense concentration. Only do not meditate in the sense of building up, but the other way around. So they did, and the man became dust and ashes before their eyes. Then Jeremiah said: Truly, one should study these things only in order to know the power and omnipotence of the Creator of this world, but not in order really to practice them.”

Propaganda is the soul of business. Despite recommendations against its use, the fact is that Kabbalist masters claimed to possess magical powers similar to those of God himself. The idea was that deciphering Creation through religious studies gave such powers. The mere belief that so-and-so has unlocked the domains of creation serves to exert power over all credulous men, whether Jewish or not. Hence the possibility of the influence of Kabbalah infiltrating science even when Jews did not participate in it.

The Kabbalah becomes all the more seductive the more common sense gets used to believing that “they” are lying to you, and that the Truth was hidden in a certain period of History. In other words, this truth became more seductive in Protestant environments of the early modern period, where anti-Catholic propaganda claimed that everything your parents and grandparents believed was a lie, because since the times of the Roman Empire Christendom had been deceived by an ecclesiastical gang founded by the Devil. The environment was all the more favorable because, by promising that purity is found in more ancient times, it positions the Jews as privileged inhabitants of this uncorrupted world.

Protestantism aims to rewind the history of Christianity to a point before Catholic corruption. Once one begins to rewind, nothing prevents one from reaching Judaism and, consequently, Kabbalah. This was full of pseudepigraphical texts, that is, books with authorship falsely attributed to a third party. For example, if the Babylonian Talmud alluded to a Book of Creation capable of making rabbis produce a calf, in 1562, in Mantua, someone thought it a good idea to print a volume in Hebrew entitled Book of Creation and attribute its authorship to Abraham, the Old Testament patriarch. In other words, during the Renaissance, Jews and occultists read a magic manual made in contemporary Italy and believed it to be a secret work of Abraham.

Regarding the relationship between the golem and modern science, Scholem gathers various versions of the golem to point out that, in one of them, there is a more accurate anticipation of Paracelsus’ homunculus, since the golem is created from clay inside a retort. And so we learn that the Father of Toxicology believed he was capable of producing a homunculus by placing human sperm along with the rotten uterus of a mare and other disgusting things inside a retort.

What stands out in the version of the golem story reproduced above is its modernity, or even postmodernity. In it, man is able to “kill God” (to make him insignificant) through knowledge of the secrets of Creation – or, in modern terms, through knowledge of nature. The function of science becomes pragmatic: to unveil the secrets of nature in order to manipulate it as if it were its author. In Francis Bacon’s formulation, to torture nature to extract its secrets, because knowledge is power. Knowledge is instrumental, since theory is subordinate to technique.

While Bacon’s ideas of torturing nature and that knowledge is power are well-known, the same cannot be said of his idea that science is magic. In this regard, it is worth quoting the scholar of religions Jason Josephson:

“Bacon described his famous experimental method […] explicitly in terms of magic. As he put it in De Dignitate et Augmentis Scientiarum (The dignity and advancement of learning, 1623): ‘Magic aims to recall natural philosophy from a miscellany of speculation to a greatness of works,’ which was exactly what he was trying to do with his own project. Bacon further defined magic ‘as the science which applies the knowledge of hidden forms to the production of wonderful operations; and by uniting (as they say) actives with passives displays the wonderful works of nature.’ Magic was a pragmatic, or instrumentalist, form of natural philosophy of exactly the sort Bacon saw as missing from scholasticism. Bacon […] also aimed to improve magic. As he argued in De augmentis, ‘I must here stipulate that magic, which has long been used in a bad sense, be again restored to its ancient and honorable meaning. For among the Persians magic was taken for a sublime wisdom, and the knowledge of the universal harmony of things.’” (The Myth of Disenchantment, p. 46)

In other words, once you start rewinding history, there’s no need to stop, and every book that’s supposedly older than the Roman Church is a potential bearer of secrets that “they” don’t want you to know. That’s the mentality behind the occult surge of the Reformation era.

Finally, another thing that stands out in this view of science is the possibility of man placing himself as an “other” in relation to nature. In fact, God is literally supernatural (the author of nature is above it). Man, however, seeing himself as an emulator of God, ends up placing himself as a kind of supernatural manipulator of nature, as if he were outside the scope of scientific studies (except for the physiological aspect). Human nature, which occupied classical philosophy so much, disappears with the advent of modern science, which so privileges technique and the domination of nature.

The situation becomes even stranger when we consider that technology is now captivated by the delusion of recreating human intelligence (AI), and that this fantasy already had a mythological precedent in the golem.

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No último texto, tangenciamos o fato de que a cabala era estudada por homens que deram contribuições importantíssimas à ciência moderna, surgida no mundo católico. Vimos também que esses homens não eram judeus; assim, uma influência da cabala sobre a ciência não é a mesma coisa que a influência de cientistas judeus sobre a ciência. Na verdade, ao contrário do que professa o atual revisionismo empreendido pelos fetichistas do QI, a participação dos judeus na ciência moderna era insignificante até a emancipação, e isso se devia ao peculiar obscurantismo do judaísmo medieval.

Curiosamente, na Renascença e no início da modernidade os homens de ciência se tornaram supersticiosos, renovando, por exemplo, o interesse pela astrologia (disciplina desmentida desde os tempos de Cícero). Numa época de enriquecimento das cidades e de maior produção de livros, não faltou ocasião para que se manifestasse o humano interesse por aquilo que se apresenta como oculto, velado e secretíssimo. Se a alquimia mirava a pedra filosofal e o elixir da juventude, capazes de deixar qualquer um rico e jovem para sempre, a cabala prometia algo próximo disso, e que talvez fosse um requisito para a alquimia: o domínio dos segredos da Criação.

Em A Cabala e seu simbolismo, Gershom Scholem faz uma exposição sobre o golem (criatura lendária judaica) na qual consta um mito muito próximo da atual concepção de ciência, e faz, portanto, cogitar que a ciência de hoje seja influenciada por uma visão cabalística da natureza.

Vamos primeiro ao que é um golem: um boneco de barro vivo, feito por um sábio judeu que emula a criação de Adão por Deus. No referido livro, aprendemos que para o judeu o homem tem muito mais poder de criar do que para um cristão. Por exemplo, ao derramar o esperma fora do corpo feminino, o homem torna-se pai de demônios, de criaturas espectrais que buscam um corpo (donde só se pode concluir que o rabino do Pornhub quer encher o mundo de demônios…). Assim, no enterro de um homem, é preciso evitar que os legítimos herdeiros compareçam antes da purificação do corpo, já que os seus irmãos espectrais, bastardos, querem prejudicá-los. Daí se vê que a ideia de o homem criar vida de forma mágica não era estranha à mente cabalista.

“Cabala” vem do hebraico e significa “tradição”. Em vez se de apegar à letra do Velho Testamento e das interpretações talmúdicas, o cabalista pretende ter acesso a uma tradição mística, mais velha que o próprio judaísmo, e usa esse conhecimento mágico para se relacionar com a Torá. Pode, por exemplo, dizer que a Torá é um conjunto de letras que a ser lido das mais variadas formas; que a Torá é, toda ela, um grande nome de Deus por extenso; que na Nova Era o branco da Torá (do papel) será legível e a Lei mudará, porque hoje só se lê o preto (das letras). Em suma, um monte de maluquice. Imagine dizer que “Não pise na grama” é um nome, ou que equivale a “Pão gise an nrama”. Fica difícil mandar alguém não pisar na grama.

De todo modo, o caráter divino da Torá não é negado – muito pelo contrário. Ter o conhecimento da Torá significa ter o conhecimento divino e, assim, adquirir poderes mágicos. Por isso, dominando a Torá, um homem muito justo poderia fazer um ritual maluco (talvez incluísse encher a casa de terra e dançar em círculos) para criar um golem: um humanoide feito de barro, capaz de seguir instruções e agir como um servo. Embora haja precedentes no Zohar (sefardita) e até numa anedota do Talmude da Babilônia (quando os rabinos fabricam um bezerro e comem-nos depois de estudar um tal Livro da Criação), o golem, com esse nome, é uma invenção dos asquenazitas.

Nas versões mais comuns do mito, o golem tem escrito em sua fronte emet, “verdade”. Quando se apaga uma letra, sobra met, que significa “morto”, e o golem se desfaz em terra inanimada. É recomendável matar o golem, porque ele vai crescendo indefinidamente e se torna perigoso para o seu criador.

No entanto, Scholem encontrou uma versão, digamos, nietzschiana do mito do golem datada do começo do século XIII, no Languedoc:

“O profeta Jeremias ocupou-se sozinho do Sefer Ietzirá [Livro da Criação]. Uma voz celestial ressoou então, dizendo: Toma um companheiro. Chamou ele seu filho Sira, e juntos estudaram o livro por três anos. Depois puseram-se a combinar os alfabetos, segundos os princípios cabalísticos de combinação, agrupamento e formação de palavras, e um homem lhe foi criado, em cuja testa estavam as letras YHWH Elohim Emet [“Deus é verdade”]. Mas este homem recém criado tinha uma faca na mão, e com ela raspou a letra alef da palavra emet: restou apenas met. Então Jeremias rasgou as vestes (por causa da blasfêmia: Deus está morto, sugerida agora pela inscrição mutilada) e disse: Por que apagaste o alef de emet? Respondeu ele: Vou te contar uma parábola. Um arquiteto construíra muitas casas, cidades e praças, e ninguém foi capaz de imitar sua arte e competir com seu conhecimento e habilidade, até que dois homens persuadiram-no. Aí ele ensinou-lhes o segredo de sua arte, e eles aprenderam a fazer tudo de maneira certa. Depois que aprenderam o seu segredo e sua habilidade, começaram a aborrecê-lo com palavras. Finalmente romperam com ele e tornaram-se arquitetos como ele, exceto que cobravam a metade do que ele cobrava. Ao se aperceberem disso, as pessoas deixaram de honrar o artista para procurar os outros, confiando a estes suas encomendas quando queriam alguma construção. Portanto, Deus te fez à Sua imagem e à Sua semelhança e forma. Mas agora, que criaste um homem, como Ele, as pessoas dirão: Não existe Deus no mundo, exceto esses dois! E Jeremias respondeu: Que solução há? Ele falou: Escreva os alfabetos de trás pra frente, sobre a terra que esparramaste com concentração intensa. Porém não medite no sentido da construção para cima, mas pelo contrário. Assim fizeram, e o homem se transformou em pó e cinzas diante dos olhos deles. Aí Jeremias disse: Na verdade, dever-se-ia estudar estas coisas só com o propósito de conhecer o poderio e a onipotência de Deus, mas não com o propósito de realmente praticá-las.”

Propaganda é a alma do negócio. Apesar das recomendações contra o uso, o fato é que os mestres cabalistas alegavam possuir poderes mágicos similares aos do próprio Deus. A ideia era que decifrar a Criação por meio de estudos religiosos dava tais poderes. A mera crença de que fulano ou beltrano desvendou os domínios da criação serve para exercer poder sobre todos os homens crédulos, sejam eles judeus ou não. Daí a possibilidade de a influência da cabala se infiltrar na ciência mesmo quando os judeus não participavam dela.

A cabala se torna tanto mais sedutora quanto mais se acostuma o senso comum a acreditar que “eles” estão mentindo para você, e que a Verdade foi oculta num determinado período da História. Noutras palavras, essa verdade se tornava mais sedutora em ambientes protestantes do começo da modernidade, em que a propaganda anticatólica afirmava que tudo aquilo em que seus pais e avós acreditavam era mentira, pois desde os tempos do Império Romano a cristandade era enganada por uma quadrilha eclesiástica fundada pelo Diabo. O ambiente era tanto mais propício, porque ao prometer que a pureza está em tempos mais antigos, coloca os judeus como habitantes privilegiados desse mundo incorrupto.

O protestantismo visa a rebobinar a história do cristianismo para um ponto anterior à corrupção católica. Uma vez que se comece a rebobinar, nada impede de chegar ao judaísmo e, por conseguinte, à cabala. Esta era cheia dos pseudoepigráficos, isto é, dos livros com autoria falsamente atribuída a um terceiro. Por exemplo,  se o Talmude da Babilônia aludia a um Livro da Criação capaz de fazer os rabinos produzirem um bezerro, em 1562, Mântua, alguém achou uma boa ideia imprimir um volume em hebraico intitulado Livro da Criação e atribuir sua autoria a Abraão, o patriarca veterotestamentário. Ou seja, na Renascença os judeus e os ocultistas liam um manual de magia feito na Itália contemporânea e acreditavam que era uma obra secreta de Abraão.

Sobre a relação entre o golem e a ciência moderna, Scholem recolhe variadas versões do golem para apontar que, numa delas, há uma antecipação mais exata do homúnculo de Paracelso, pois o golem é criado a partir da argila dentro uma retorta. E assim ficamos sabendo que o Pai da Toxicologia acreditava ser capaz de produzir um homúnculo colocando esperma humano junto com o útero podre de uma égua e outras coisas nojentas dentro de uma retorta.

O que salta aos olhos na versão acima reproduzida da história do golem é a sua modernidade, ou até pós-modernidade. Nela, o homem é capaz de “matar Deus” (de torná-lo insignificante) por meio do conhecimento dos segredos da Criação – ou, modernamente, por meio do conhecimento da natureza. A função da ciência passa a ser pragmática: desvendar os segredos da natureza para manipulá-la tal como se fosse o seu autor. Na formulação de Francis Bacon, torturar a natureza para arrancar-lhe os segredos, porque conhecimento é poder. O conhecimento é instrumental, pois a teoria está subordinada à técnica.

Se as ideias baconianas de torturar a natureza e de que conhecimento é poder são notórias, o mesmo não se pode dizer da sua ideia de que a ciência é mágica. A este respeito, vale citar o estudioso de religiões Jason Josephson:

“Bacon descrevia seu famoso método experimental […] explicitamente em termos de mágica. Como disse em De Dignitate et Augmentis Scientiarum (1623): ‘A mágica pretende recuperar a filosofia natural de uma miscelânea especulativa e trazê-la para a grandeza de obras’, o que era exatamente o que ele tentava fazer com seu próprio projeto. Bacon também definiu a mágica ‘como a ciência que aplica o conhecimento às formas ocultas da produção de operações maravilhosas; e por meio da união (como se diz) dos ativos com os passivos, exibe as maravilhosas obras da natureza.’ A mágica era uma forma pragmática, ou instrumentalista, da filosofia natural, exatamente do tipo que Bacon via como faltante na escolástica. Bacon […] também queria aprimorar a mágica. Como argumentou em De augmentis, ‘devo estipular que a mágica, que foi usada por muito tempo com um mau sentido, seja mais uma vez restaurada para o seu significado antigo e honorável. Pois entre os persas a mágica era tomada como uma sabedoria sublime, o conhecimento da harmonia universal das coisas.’” (The Myth of Disenchantment, p. 46).

Ou seja, uma vez que se comece a rebobinar a história, não há nenhuma necessidade de parar, e todo livro que se suponha mais antigo do que a Igreja Romana é um potencial portador de segredos que “eles” não querem que você saiba. Essa é a mentalidade do surto de ocultismo da época da Reforma.

Por fim, outra coisa que chama a atenção nessa visão da ciência é a possibilidade de o homem se colocar como um outro perante a natureza. De fato, Deus é literalmente sobrenatural (o autor da natureza está acima dela). O homem, porém, ao se ver como êmulo de Deus, acaba por se colocar como uma espécie de manipulador sobrenatural da natureza, como se estivesse fora do escopo dos estudos científicos (excetuando-se o lado fisiológico). A natureza humana, que tanto ocupou a filosofia clássica, toma um chá de sumiço com o advento da ciência moderna, que tanto privilegia a técnica e o domínio da natureza.

A coisa é tanto mais estranha, quanto mais pensamos que a tecnologia agora se deslumbra com o delírio de recriar a inteligência humana (IA), e que essa fantasia já tinha um precedente mitológico no golem.

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Recentemente, abbiamo osservato qui alla SCF che la scienza moderna ha le sue origini nel mondo cattolico occidentale, che si è sviluppata in modo significativo anche nel mondo protestante (che era in competizione con quello cattolico) e, successivamente, nel mondo comunista ateo. D’altra parte, il mondo islamico ha compiuto eccezionali progressi matematici e tecnologici nel Medioevo, ma le contraddizioni tra la scienza e il Corano hanno fatto sì che fosse la scienza, e non il Corano, a essere messa da parte (un atteggiamento contrario a quello del mondo protestante, che, vedendo le contraddizioni tra il libro sacro e la scienza, ha generalmente preferito diventare ateo).

La questione del rapporto tra culture religiose e scienza, oggi, viene solitamente affrontata con un misto di Fine della Storia e determinismo etnico-razziale. La scienza sarebbe emersa nella civiltà occidentale “giudaico-cristiana” perché siamo superiori. Questo “noi” è ambiguo, perché spesso si cita la percentuale di ebrei ashkenaziti che vincono il Premio Nobel e si spiega che il loro DNA conferisce loro un’intelligenza superiore. (In effetti, il razzismo scientifico è stato sostituito dal determinismo genetico e dal feticismo dell’ereditarietà del QI). Il fatto che siano ebrei ashkenaziti serve a spiegare perché i paesi di lingua araba, che hanno anche una significativa popolazione ebraica, non siano grandi vincitori del premio Nobel. Dopo tutto, né gli ebrei iberici (sefarditi) né gli ebrei del mondo islamico (mizrahim) sono ashkenaziti. Da un lato, si sostiene che sia antisemita affermare che gli ashkenaziti discendono dai khazari convertiti al giudaismo e non sono imparentati con Gesù; dall’altro, si sostiene che solo gli ebrei ashkenaziti abbiano una genetica peculiare che li rende superiori ai bianchi non ebrei e agli ebrei non bianchi. Non è un’affermazione che abbia molto senso.

Anche tutto questo discorso secondo cui una genetica superiore spiegherebbe i progressi scientifici non ha senso. Se l’Europa ha avuto ebrei ashkenaziti fin dal Medioevo (quando i Khazari si convertirono al giudaismo), perché la scienza moderna non si è sviluppata prima tra loro? Non vale la pena dire che è a causa della persecuzione della Chiesa cattolica, poiché il DNA non cambia con la conversione e poiché la fede ebraica ha sempre avuto scritti e studi separati. La Polonia era piena di ebrei, è sempre stata un paese periferico, eppure il primo personaggio chiave della scienza moderna è un vecchio cristiano polacco (Niccolò Copernico).

Una risposta a questa domanda è l’oscurantismo dell’ortodossia ebraica stessa, che farebbe sembrare i sunniti dei illuministi. Ecco cosa riferì Israel Shahak (1933-2001), di origini ebraico-polacche, sulla vita intellettuale degli ebrei ashkenaziti dal Medioevo fino all’emancipazione:

«Le autorità rabbiniche dell’Europa orientale decretarono inoltre che tutti gli studi non talmudici dovevano essere proibiti, anche quando in essi non si trovava nulla di specifico che meritasse l’anatema, perché sottraevano tempo che avrebbe dovuto essere impiegato nello studio del Talmud o nel guadagnare denaro, da utilizzare per sovvenzionare gli studiosi talmudici. Rimaneva solo una scappatoia, ovvero il tempo che anche un ebreo devoto deve necessariamente trascorrere nella latrina. In quel luogo impuro gli studi sacri sono proibiti, e quindi era permesso leggere libri di storia, a condizione che fossero scritti in ebraico e fossero completamente laici, il che in effetti significava che dovevano essere dedicati esclusivamente a argomenti non ebraici. (Si può immaginare che quei pochi ebrei dell’epoca che, senza dubbio tentati da Satana, svilupparono un interesse per la storia dei re francesi, si lamentassero costantemente con i loro vicini della stitichezza di cui soffrivano…) Di conseguenza, duecento anni fa la stragrande maggioranza degli ebrei era completamente all’oscuro non solo dell’esistenza dell’America, ma anche della storia ebraica e della situazione contemporanea degli ebrei, e ne era piuttosto soddisfatta. (Storia ebraica, religione ebraica, p. 24)

In altre parole, gli antenati di Einstein, Freud, Marx, Chomsky, Polanyi, Edith Stein, Lise Meitner, Trotsky, Sholem Aleichem e un gruppo di scienziati vincitori del Premio Nobel non sapevano dell’esistenza dell’America nel XVIII secolo perché il rabbinato non glielo permetteva e loro obbedivano. Senza dubbio, una grande perdita di potenziale umano. Questo serve a riflettere su quanto la teologia sia importante per lo sviluppo delle persone all’interno della stessa società, poiché nel XVIII secolo gli antenati cristiani di qualsiasi contadino erano più informati sul mondo rispetto agli antenati di tanti intellettuali e uomini di scienza che cominciarono ad apparire nel XIX secolo.

Se è vero che il QI è determinante per la promozione della scienza da parte di un determinato gruppo etnico, e che gli ebrei ashkenaziti hanno il più alto in Europa (se non nel mondo), allora gli ebrei ashkenaziti avrebbero dovuto illuminare il mondo con la scoperta della scienza moderna. Tuttavia, ciò che ha fatto questo è stato il cristianesimo occidentale, che ha mantenuto, almeno fino al XX secolo (quando hanno iniziato ad apparire le critiche alla “scienza bianca”), l’apprezzamento per l’universalità nella sfera della scienza (nella sfera religiosa, i protestanti lo hanno rifiutato).

Tutta la colpa dell’arretratezza degli ebrei ashkenaziti prima del XIX secolo deve essere ricercata nel giudaismo stesso, cioè nella religione abbracciata e (a livello regionale) guidata dagli ebrei ashkenaziti. Come abbiamo detto sopra, gli ebrei non hanno mai smesso di avere una loro produzione bibliografica. Nel Medioevo apparve la Kabbalah, i cui libri furono scritti sia da ebrei sefarditi che da ebrei ashkenaziti. La questione diventa ancora più interessante perché gli alchimisti e gli esoteristi, che hanno dato un contributo importante alla scienza moderna, sono stati influenzati dalla Kabbalah, ma, per quanto ne sappia, tra loro non vi è alcun ebreo ashkenazita. Newton era un protestante esoterista che studiò la Kabbalah e scoprì la gravitazione universale e la legge di gravità. Paracelso era un occultista rinascimentale considerato il padre della tossicologia. Fin dai tempi dei sacerdoti egizi e di Pitagora, non è raro che il misticismo vada di pari passo con l’astronomia e la matematica. È insolito il caso degli ebrei, che prima dell’emancipazione non avevano alcun contributo sostanziale di questo tipo da offrire al mondo, nonostante dedicassero molto tempo allo studio.

Data tale stagnazione, è sorprendente che gli ebrei ashkenaziti si siano liberati. Questa liberazione coincise con l’emancipazione civile, quando non fu più necessario essere battezzati per essere riconosciuti come cittadini a pieno titolo. Così, il liberalismo fu il primo contatto che molti ebrei ebbero con l’universalismo, e ci fu la richiesta di creare un giudaismo riformato che avrebbe avuto luogo in una tipica società protestante liberale.

Nell’Europa orientale, gli ebrei poveri, concentrati in Polonia, rimasero sotto il giogo di un’autorità rabbinica oppressiva fino a quando non si ribellarono e divennero marxisti, scambiando la barba del profeta religioso con quella del profeta scientifico. Considerato il progresso materiale del cristianesimo occidentale, facilmente collegabile alla rivoluzione scientifica, sarebbe stato impossibile per gli ebrei vivere a lungo in un ghetto mentale.

Solo se fossero diventati comunità rurali come gli Amish, ma allora sarebbe stato difficile raccogliere molti fondi per finanziare gli studi talmudici.

Da tutto ciò concludiamo che la storia che pone gli ebrei come grandi geni dell’Occidente può essere scritta solo se ne viene tralasciata la maggior parte, poiché gli ebrei ashkenaziti hanno vissuto per lo più nell’ignoranza indotta dai propri leader religiosi e sono stati salvati da tale condizione solo grazie alla loro coesistenza con il cristianesimo.

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Lately, we have seen here at SCF that modern science has its origins in the Western Catholic world, that it also was very strongly developed in the Protestant world (which competed with the Catholic world) and, later, in the atheist communist world. On the other hand, the Islamic world made exceptional mathematical and technological advances in the Middle Ages, but the contradictions between science and the Quran meant that science, and not the Quran, was defenestrated (an attitude contrary to that of the Protestant world, which, seeing contradictions between the holy book and science, generally preferred to become atheist).

This question of the relationship between religious cultures and science, today, is usually approached with a mixture of the End of History and ethnic-racial determinism. Science would have emerged in Western “Judeo-Christian” civilization because we are superior. This “we” is ambiguous, because the proportion of Ashkenazi Jews who win the Nobel Prize is often mentioned, and it is explained that their DNA gives them superior intelligence. (Indeed, scientific racism has been replaced by genetic determinism and a fetish for the heredity of IQ.) The fact that they are Ashkenazi Jews serves to explain why Arabic-speaking countries, which also have a significant Jewish population, are not great Nobel laureates. After all, neither the Iberian Jews (Sephardim) nor the Jews of the Islamic world (Mizrahim) are Ashkenazi. On the one hand, it is claimed that it is anti-Semitism to say that the Ashkenazites descend from the Khazars who converted to Judaism and are not related to Jesus; on the other hand, it is claimed that only Ashkenazi Jews have a peculiar genetics that make them superior to non-Jewish whites and non-white Jews. It’s not something that makes a lot of sense.

All this talk that superior genetics would explain scientific advances also makes no sense. If Europe has had Ashkenazi Jews since the Middle Ages (when the Khazars converted to Judaism), why didn’t modern science develop among them first? It is not worth saying that it is because of the persecution of the Catholic Church, since DNA does not change with conversion, and since the Jewish faith has always had separate writings and studies. Poland was full of Jews, it was always a peripheral country, and yet the first key character of modern science is an old Polish Christian (Nicholas Copernicus).

One answer to this is the obscurantism of Jewish orthodoxy itself, which would make Sunnis look like Enlighteners. Here is what Israel Shahak (1933 – 2001), of Jewish Polish origin, reported about the intellectual life of Ashkenazic Jews from the Middle Ages until emancipation:

“The rabbinical authorities of east Europe furthermore decreed that all non-talmudic studies are to be forbidden, even when nothing specific could be found in them which merits anathema, because they encroach on the time that should be employed either in studying the Talmud or in making money – which should be used to subsidise talmudic scholars. Only one loophole was left, namely the time that even a pious Jew must perforce spend in the privy. In that unclean place sacred studies are forbidden, and it was therefore permitted to read history there, provided it was written in Hebrew and was completely secular, which in effect meant that it must be exclusively devoted to non-Jewish subjects. (One can imagine that those few Jews of that time who – no doubt tempted by Satan – developed an interest in the history of the French kings were constantly complaining to their neighbours about the constipation they were suffering from…) As a consequence, two hundred years ago the vast majority of Jews were totally in the dark not only about the existence of America but also about Jewish history and Jewry’s contemporary state; and they were quite content to remain so.” (Jewish History, Jewish Religion, p. 24)

In other words, the ancestors of Einstein, Freud, Marx, Chomsky, Polanyi, Edith Stein, Lise Meitner, Trotsky, Sholem Aleichem and a bunch of Nobel Prize-winning scientists didn’t know about the existence of America in the 18^th century because the rabbinate didn’t let them and they obeyed. Without a doubt, a great loss of human potential. This serves to reflect on how much theology matters for the development within people of the same society, since in the 18^th century the Christian ancestors of any peasant were more informed about the world than the ancestors of so many intellectuals and men of science who began to appear in the 19^th century.

If it is true that IQ is decisive for the promotion of science by a given ethnic group, and that Ashkenazi Jews have the highest in Europe (if not in the world), then Ashkenazi Jews should have enlightened the world with the discovery of modern science. However, what did this was Western Christianity, which maintained, at least until the 20^th century (when criticism of “white science” began to appear), the appreciation for universality in the sphere of science (in the religious sphere, Protestants rejected it).

All the blame for the backwardness of pre-19^th Century Ashkenazi Jews must be sought in Judaism itself, that is, in the religion embraced and (regionally) led by Ashkenazi Jews. As we mentioned above, the Jews never stopped having their bibliographical production. In the Middle Ages, Kabbalah appeared, whose books were written by both Sephardic Jews and Ashkenazic Jews. The thing becomes all the more curious because the alchemists and esotericists, who made important contributions to modern science, were influenced by Kabbalah – however, among them, to my knowledge, there is no Ashkenazic Jew. Newton was an esoteric Protestant who studied Kabbalah, and discovered universal gravitation and the law of gravity. Paracelsus was a Renaissance occultist who is considered the father of toxicology. Since the Egyptian priests and Pythagoras, it is not uncommon for mysticism to go hand in hand with astronomy and mathematics. Uncommon is the case of the Jews, who before emancipation had no substantive contribution of this kind to offer to the world, no matter how much they spent their time studying.

Given such stagnation, it is a wonder that Ashkenazi Jews have freed themselves. This liberation coincided with civil emancipation, when they did not need to be baptized to be recognized as full citizens. Thus, liberalism was the first contact that many Jews had with universalism, and there was a demand to create a Reformed Judaism that would take place in a typical liberal Protestant society. In Eastern Europe, poor Jews, concentrated in Poland, remained under the yoke of an oppressive rabbinic authority until they rebelled and became Marxists, exchanging the beard of the religious prophet for that of the scientific prophet.

Given the material advancement of Western Christianity, easily related to the Scientific Revolution, it would be impossible for Jews to live in a mental ghetto for a long time. Only if they became rural communities like the Amish, but then it would be difficult to raise a lot of money to finance Talmudic studies.

From all of this we conclude that the history that places the Jews as great geniuses of the West can only be written if most of it is left out, as the Ashkenazic Jews lived most of the time in ignorance induced by their own religious leaders, and were only saved from that state because of their coexistence with Christianity.

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Ultimamente, temos visto aqui na SCF que a ciência moderna tem sua origem no mundo católico ocidental, que se desenvolveu com muita força também no mundo protestante (que competia com o católico) e, depois, no mundo comunista ateu. Por outro lado, o mundo islâmico fez excepcionais avanços matemáticos e tecnológicos na Idade Média, mas as contradições entre a ciência e o Corão fizeram com que a ciência, e não o Corão, fosse defenestrada (atitude contrária à do mundo protestante, que, enxergando contradições entre o livro sagrado e a ciência, em geral prefere virar ateu).

Essa questão da relação entre culturas religiosas e ciência, hoje, costuma ser abordada com uma mistura de Fim da História e determinismo étnico-racial. A ciência teria surgido na civilização “judaico-cristã” ocidental porque somos superiores. Esse “somos” é ambíguo, porque amiúde se alude à proporção de judeus asquenazitas que ganham Nobel e explica-se que o seu DNA lhes dá uma inteligência superior. (De fato, o racismo científico foi substituído pelo determinismo genético e a um fetiche pela hereditariedade do QI.) O fato de serem judeus asquenazitas serve para explicar por que os países de língua árabe, que também têm uma significativa população judaica, não são grandes ganhadores de Nobel. Afinal, nem os judeus ibéricos (sefarditas), nem os judeus do mundo islâmico (mizrahim) são asquenazitas. Por um lado, pretende-se que é antissemitismo dizer que os asquenazitas descendem dos cazares que se converteram ao judaísmo e não têm parentesco com Jesus; por outro, pretende-se que só os judeus asquenazitas tenham uma genética peculiar que os torna superiores aos brancos não-judeus e aos judeus não-brancos. Não é algo que faça muito sentido.

Toda essa conversa de que a genética superior explicaria os avanços científicos também não faz sentido. Se a Europa tem judeus asquenazitas desde a Idade Média (ocasião da conversão dos cazares ao judaísmo), por que a ciência moderna não se desenvolveu primeiro entre eles? Não vale dizer que é por causa da perseguição da Igreja Católica, já que o DNA não muda com a conversão, e já que a fé judaica sempre teve escritos e estudos à parte. A Polônia era cheia de judeus, sempre foi um país periférico, e não obstante a primeira personagem-chave da ciência moderna é um cristão velho polonês (Nicolau Copérnico).

Uma resposta para isso é o próprio obscurantismo da ortodoxia judaica, que faria os sunitas parecerem iluministas. Eis o que relatava Israel Shahak (1933 – 2001), de origem polonesa judaica, sobre a vida intelectual dos judeus asquenazitas da Idade Média até a emancipação:

“As autoridades rabínicas da Europa oriental ainda resolveram proibir todos os estudos não-talmúdicos, mesmo quando não se pudesse encontrar nada específico que merecesse um anátema, por competirem com o tempo que deveria ser gasto ou estudando o Talmude, ou ganhando dinheiro – o qual deveria financiar os estudiosos talmúdicos. Só sobrou uma brecha, a saber: o tempo que até um judeu pio deve passar na privada. Nesse local impuro, estão proibidos os estudos sacros, e portanto é lícito ler História, desde que seja escrita em hebraico e completamente secular, o que significa que deve ser toda dedicada a assuntos não-judaicos. (Só podemos imaginar que aqueles poucos judeus da época que, sem dúvida tentados por Satanás, desenvolveram um interesse pela história dos reis franceses vivessem reclamando de prisão de ventre para os vizinhos.) Como consequência, até duzentos anos atrás, a vasta maioria dos judeus [asquenazitas] estava totalmente às escuras não só sobre a existência da América, mas também sobre a história judaica e o estado dos judeus contemporâneos, e estavam bem felizes em continuar assim.” (Jewish History, Jewish Religion, p. 24)

Ou seja, os ancestrais de Einstein, Freud, Marx, Chomsky, Polanyi, Edith Stein, Lise Meitner, Trotsky, Sholem Aleichem e de um monte de cientistas premiados pelo Nobel não sabiam da existência da América no século XVIII porque o rabinato não deixava e eles obedeciam. Sem dúvida, uma grande perda de potencial humano. Isso serve para refletirmos sobre o quanto a teologia importa para o desenvolvimento dentro de pessoas da mesma sociedade, já que no século XVIII os ancestrais cristãos de qualquer camponês estavam mais informados sobre o mundo do que os ancestrais de tantos intelectuais e homens de ciência que começaram a aparecer no século XIX.

Se for verdade que o QI é determinante para promoção da ciência por um dado grupo étnico, e que os judeus asquenazitas têm o maior da Europa (se não do mundo), então os judeus asquenazitas deveriam ter iluminado o mundo com a descoberta da ciência moderna. Não obstante, que fez isso foi a cristandade ocidental, que conservou, pelo menos até o século XX (quando começaram a aparecer críticas à “ciência branca”), o apreço pela universalidade no âmbito da ciência (no âmbito religioso, os protestantes a rechaçaram).

Toda a culpa do atraso dos judeus asquenazitas pré-XIX deve ser buscada no próprio judaísmo, isto é, na religião abraçada e liderada (regionalmente) por judeus asquenazitas. Como mencionamos acima, os judeus nunca deixaram de ter sua produção bibliográfica. Na Idade Média, apareceu a Cabala, cujos escritos eram redigidos tanto por judeus sefarditas quanto por judeus asquenazitas. A coisa fica tanto mais curiosa porque os alquimistas e esotéricos, que tiveram contribuições importantes para a ciência moderna, eram influenciados pela Cabala – não obstante, entre eles não se conta, que eu saiba, nenhum judeu asquenazita. Newton era um protestante esotérico estudioso da cabala que descobriu a gravitação universal e a lei da gravidade. Paracelso era um ocultista da Renascença que é considerado o pai da toxicologia. Desde os sacerdotes egípcios e de Pitágoras, não é incomum a mística andar de mãos dadas com a astronomia e a matemática. Incomum é o caso dos judeus, que antes da emancipação não tinham nenhuma contribuição substantiva do gênero para dar ao mundo, por mais que enfiassem a cara em estudos.

Dada tamanha estagnação, de admirar é que os judeus asquenazitas tenham se libertado. Essa libertação coincidiu com a emancipação civil: assim, eles não precisariam se batizar para serem reconhecidos como cidadãos plenos. Assim, o liberalismo foi o primeiro contato que muitos judeus tiveram com o universalismo, e houve a demanda por criar um judaísmo reformado que tivesse lugar numa típica sociedade liberal protestante. Já na Europa Oriental, os judeus pobres, concentrados na Polônia, continuaram sob o jugo de uma opressiva autoridade rabínica até se rebelarem e se tornaram marxistas, trocando as barbas do profeta religioso pelas do profeta cientificista.

Diante do avanço material da cristandade ocidental, facilmente relacionado à Revolução Científica, seria impossível os judeus viverem num gueto mental por muito tempo. Só se virassem comunidades rurais como os Amish, mas aí seria difícil juntar muito dinheiro para financiar estudos talmúdicos.

Disso tudo concluímos que a história que põe os judeus como grandes gênios do ocidente só pode ser escrita caso se deixe a maior parte de fora, pois os judeus asquenazitas viveram a maior parte do tempo na ignorância induzida por suas próprias lideranças religiosas, e que só foram salvos desse estado por causa do convívio com a cristandade.

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After the political turmoil in Brazil, let’s return to the subject of modern science, which emerged in the Catholic West and developed, initially, among Catholic and Protestant scientists. As we have seen, the West has been rationalist for longer than it has been Christian, and, when invited to choose between atheistic rationalism and Christian irrationalism, it opts for the former. Even before the invention of modern science, the Arabs passed very quickly from tribal status to that of a sophisticated civilization. The Islamic world dominated Greco-Roman philosophy and made formidable advances, such as the invention of algebra. However, the Muslim majority (the Sunnis), thought differently from the Western world; and, faced with theories that could contradict the Quran, they preferred to sacrifice philosophical speculation and never recovered.

To reflect on the subject, I used Georges Minois’s History of the Middle Ages. From there, we can also observe that the narrative that opposes religious obscurantism to atheistic science has more plausibility in the history of Russia than in the history of France, because while the French Revolution guillotined Lavoisier, the communists actually took an agrarian Russia and, in less than a century, placed it in the space race. If we are to believe Minois, this has to do with the tutelage of Orthodox monks over Byzantine public life.

In fact, the Byzantine branch of Christianity seems to have privileged philology over philosophy, which led to a freeze in time: while the Roman branch of Christianity risks doing social theory (see Rerum novarum and its developments) to try to guide humanity amidst social changes, the Byzantine branch remains fixed in the past. The very fact that Russia became a scientific power was not accompanied, as far as I know, by any Orthodox equivalent of Father Georges Lemaitre or Friar Gregor Mendel. On the other hand, the most important Russian for science is Mendeleev, who, having died before the Russian Revolution, had every reason to be a perfect Orthodox Christian, and yet he was a Deist.

Thus, looking at the history of the relationship between science and religion, it is clear that theology matters more to the development of science than factors such as ethnicity or climate (which 19th-century science preferred to emphasize). Consequently, we must ask ourselves whether in a militant atheist era it is still possible to have good science.

It seems to me that it is not, since today’s decadent science has everything to do with a worldview that has replaced causality with statistics. First of all, let us note that nowadays scientific curiosity has shifted from nature to technology. It is as if the certainty of the End of History also applied to science. Everything happens as if the universe (including humanity) were fully known and explained, so that the only pertinent question is operational in nature, namely: how to take all this knowledge and create an omniscient supercomputer capable of thinking for us? AI is a panacea; transhumanism, a superstition of rich people who, just because they are rich, think they are very intelligent.

The triumphant view today is very similar to that of occasionalism, the theory invented by the Sufi mystic Al-Ghazali according to which there are no natural causes, but only supernatural causes. The main occasionalist in the West was Nicolas Malebranche (1638 – 1715), a French priest influenced by Jansenism who wanted to sweep Aristotelian-Thomistic influence from the Church and replace it with an idiosyncratic combination of Saint Augustine and Descartes (which made him quarrel with the Jansenists, who had a different combination of Saint Augustine and Descartes). In the end, everyone ended up on the Index.

Since Descartes has a notorious difficulty in explaining the interaction between body and mind (res extensa and res cogitans), Malebranche solved the problem in a radical way: body and mind actually have no impact on each other, and all the causes we witness in nature (and not just the mind-body interaction) are nothing more than the expression of the uniformity of the divine will. Fire does not burn every day because of some intrinsic characteristic, but only because God has the general will to associate burning with fire (if the fire does not burn one day, it will be by a miracle, a particular will of God). We do not need an improvised Cartesian pineal gland to explain how the spirit of the murderer manages to move the arm that holds the knife: it is God who makes our volitions coincide with our actions, through his general will.

If the use of Saint Augustine against Aristotelianism was a hallmark of Calvinism, it is therefore not surprising that Malebranche’s philosophy crossed the English Channel and ascended to the land of John Knox, where the Scottish skeptic David Hume removed God (and Descartes) from the equation and created his famous theory according to which causality is not in nature, but is a human projection. Because of Habit, a principle of human nature, man does not need to see fire burn a thousand times, nor see the sun rise a thousand times, to infer that fire burns and that the sun rises every day. Thus, instead of philosophizing with five elements and four causes (like the Aristotelian-Thomists) we should philosophize only on the basis of the constant conjunction of observable phenomena. Fire burns because fire burns, that is, because the phenomenon of burning has a constant conjunction with that of fire. Investigating nature is discovering causal relationships, which, in essence, are nothing more than statistics.

Nowadays, science isn’t much different from statistical manipulation. The structure of a paper is to select a sample, conduct experiments, produce statistics, and claim causality according to the sponsor’s interests. If a given number of test subjects received a Covid vaccine and contracted less Covid than the test subjects who didn’t, then the vaccine causes an increase in protection against Covid (even though, before 2020, vaccination meant not a reduction in the chances of getting sick, but rather the certainty of not getting sick). When, after mass vaccination, the general population began to experience a lot of heart attacks, sudden death, and cancer, the vaccine couldn’t be blamed because “correlation does not imply causation.” To make matters worse, we can’t even compare the data from populations that haven’t undergone Western vaccines (like Venezuela, Cuba, Russia, and China) because their governments are “authoritarian” and therefore their data is not “reliable.”

Now, in the statistical or secular occasionalist conception of science, correlation is the same thing as causality. What these secular priests who go by the name of science communicators want to do is monopolize the differentiation between coincidences and causes – along with the available empirical basis itself, since only data from liberal countries are valid. David Hume knew that man does not need a peer-reviewed paper to understand that fire burns, but science communicators think that the lay population needs papers and peer reviews to make causal inferences. Wanting a human being to take a Covid vaccine, get sick, and not connect one thing to the other is like wanting a child to stick their finger in a socket, get a shock, and learn nothing. It’s unnatural.

The difference between an ordinary man and a scientist should be precisely the knowledge of causes. Instead of tables filled with selected data, the scientist should have a theory at their fingertips that explains the causes. Instead of an occasionalist response, such as “the wave of heart attacks and sudden illness followed Covid, therefore it is due to Covid,” the response should be “Covid works this way, the vaccine works this way, so the wave of heart attacks and sudden illness is due to this and not that.” As for the current wave of cancers in young people (which no one has yet dared to attribute to Covid), journalistic articles that talk about lifestyle only have the capacity to convince the captive public, since, until proven otherwise, we have no reason to believe that young people only started eating poorly after Covid vaccination. It is, as can be seen, a tyrannical monopoly of causal reasoning, a reasoning which is natural to man. In current science, only an establishment can determine which correlation is causality and which is not, and the people need to ask for the blessing of peer review before putting two and two together.

Secular occasionalism is also the father of “science” based on mathematical models. Ultimately, models are based on numbers, and this eliminates the need for critical thinking. If the data indicates that the proportion of evangelicals is growing at x% per year in Brazil, then within y years Brazil will become a country with an evangelical majority. Following this reasoning, one day Brazil will reach 100% evangelicalism, and both I and the YouTubers who are fans of Dawkins will buy the towel with Pastor Valdemiro’s tallow. It looks like bullshit, and it is. Nevertheless, during the pandemic, the YouTuber Átila Iamarino came up with a mathematical model from Imperial College and predicted three million Covid deaths “if nothing was done.” Instead of admitting that using models uncritically is stupidity, people preferred to say that something was done, while accusing Bolsonaro of genocide for doing nothing. It is the typical reasoning that fails Popper’s falsifiability test, which science communicators now only cite to “punch Nazis.”

Thus, two problems stand out in science as it is done today: the triumphant spirit of the End of History, which means that research into nature is no longer conducted and instead the focus is solely on technological innovation; and this secular occasionalism, which abandons the search for causes and only manipulates statistics.